"Sommes-nous faits pour la vérité ?" Paul Clavier

A l'occasion de la rentrée de l'Institut, deux promotions d'Albertistes ont assisté à une conférence donnée par  Paul Clavier sur le thème : " Sommes- nous faits pour la Vérité?".

Au travers d'une fable de Bocacce et Lessing, Paul Clavier illustra son propos. A la question posée par le sultan Saladin à son ministre pour déterminer la meilleure des religions monothéistes, ce dernier lui racontera une fable. Un anneau permet d'être agréable à Dieu et aux hommes pour qui le possède, s'il y croit. Transmis de génération en génération au plus méritant des fils avec l'héritage, il arriva qu'un père ne sut déterminer auxquels de ses 3 fils le donner. Il en fit faire une copie parfaite en deux exemplaires de telle sorte que lui-même ne put plus les différencier. A la mort de leur père, les trois fils réclament donc leur héritage et se querellent. Un juge devant trancher en tire deux conclusions. Ou l'anneau ne fonctionne pas, ou les trois anneaux sont des faux puisqu'ils ne permettent pas de s'entendre. Par conséquent son conseil consiste à vivre en considérant chaque anneau comme véridique.

Divisant cette fable en cinq parties, Paul Clavier tâcha d'éclairer la question de la Vérité.
Acte1. L'anneau de bénédiction ne fonctionnant que si l'on y croit, suffit-il de croire à une Vérité pour la faire exister ? En ce cas,  ne devient-elle pas le résultat d'un choix subjectif  ?
Acte2. Le pieux mensonge du père consistant à choisir le pluralisme lui permet d'échapper au moins momentanément à la pression de la Vérité.
Acte3. La falsification ne permet même plus au père de distinguer le véritable anneau des faux.
Acte4. La crise repose sur la mésentente des trois frères aboutissant à une conclusion: aucun anneau n'est le vrai.
Acte5. Le jugement consiste à considérer qu'il n'y a pas de Vérité. Seul compte ce que chacun tient pour vrai. Or cette soi-disante pluralité des Vérités conduit à la lutte.

Ensuite Paul Clavier éclaira son propos au travers d'exemples diverses destinés à répondre aux questions suivantes:
- L'homme reçoit-il la Vérité ou la cherche-t-il ?
- Peut- on dissimuler la Vérité par humanité ?
- Pourquoi a-t-on des devoirs et envers qui les contracte-t-on ?
Davantage destiné à presser les réflexions des étudiants plus en avant, Paul Clavier conclut néanmoins son intervention sur l'idée suivante : l'Homme ne peut être fait pour la Vérité que s'il est fait par quelqu'un. Mais cette Vérité est exigeante et unique bien que l'on puisse l'atteindre par différents moyens.

Tiphaine de Belloy
Albert le Grand 2° année

Conférence de Chantal DELSOL : "L'AGE DU RENONCEMENT"

Chantal Delsol était, mercredi 16 mars, en conférence à l’Ircom. Devant les étudiants des instituts Albert-le-Grand, Mac Luhan et Pedro de Béthencourt, l’historienne des idées exposait en exclusivité la thèse soutenue dans son tout dernier ouvrage, L’âge du renoncement (Cerf). Retour sur le propos inédit de cette personnalité importante de la philosophie politique.

L’âge du renoncement, nous dit-elle, est la période que nous vivons aujourd’hui. Le renoncement, c’est ce phénomène, auquel nous assistons quotidiennement, d’effacement dans les sociétés occidentales de la culture et de la foi chrétiennes. Beaucoup expliquent ce délitement par le nihilisme, le relativisme, et prédisent chaos intellectuel et anarchie morale à nos sociétés déchristianisées !
Mais tel n’est pas l’avis de Chantal Delsol. Pour elle, en effet, ce que nous observons n’est ni une décadence, ni un déclin, mais un retour en arrière. L’ère chrétienne, qu’elle conçoit comme une longue « parenthèse » de deux mille ans dans l’histoire de l’humanité, est en train de se refermer. Certes, le nihilisme a joué un rôle en cela, mais son temps est désormais révolu, et la culture occidentale opère en réalité un retour à des sagesses antérieures au christianisme. Epicurisme, stoïcisme ou encore sagesses ancestrales chinoises sont à nouveau les modes de pensée prépondérants. Mais ce sont là des philosophies qui, sans être nécessairement égoïstes, ne concernent que l’individu et son environnement restreint : la vie au quotidien, la sagesse « pratique »… en définitive, des morales sans dogme, des sagesses sans vérité.
Sans vérité, oui, car Chantal Delsol nous dit que c’est précisément la vérité dont l’humanité s’est détournée en abandonnant le christianisme, fatiguée des questions existentielles qu’elle impliquait. « D’où viens-je ? Où irai-je après la mort ? », sont des questions que nos contemporains ne veulent plus se poser. Or, les sagesses anciennes ont justement cette particularité de ne pas se poser ces questions, qui rendent, selon elles, l’homme malheureux. Il y a ainsi actuellement « un refus de connaître la vérité, voire même de la chercher », conclut l’auteur.

Les pensées ancestrales sont donc des morales pratiques, des philosophies du bien-être, qui ne sont fondées sur aucune idée de vérité. Il n’y a d’ailleurs plus aucun fondement, ni aucune transcendance : la morale est immanente.  L’homme vertueux n’est plus le saint ou le politique soucieux du sort de son prochain, mais celui qui sait s’occuper de ses affaires privées, et ne pas importuner ses voisins.
Sans fondement, sans les racines chrétiennes que l’on a reniées – ou que l’on refuse de voir dans les quelques survivances de morale commune qui demeurent –, il faut faire passer les dogmes par la répétition. D’où, par exemple, la récurrence du discours sur les Droits de l’homme ou l’égalité. Il n’y a plus rien pour fonder ces dogmes, plus de finalité. Mais cependant il faut les faire accepter. Pour cela, on observe également un développement des pratiques néo-païennes, comme la croyance aux mythes. En effet, qu’est devenue la Révolution française dans les mentalités, sinon un mythe, id est une histoire sacralisée, ni vraie ni fausse, n’ayant pour objectif que de donner un modèle, et par là un semblant de sens à l’existence humaine ?
Enfin, nous revenons aujourd’hui à une conception circulaire du temps, jusqu’ici propre aux cosmogonies païennes. Le temps « fléché », orienté vers une fin, qu’avait mis en place le christianisme, a été abandonné en même temps que la vérité qui lui donnait son sens. Le temps circulaire, qui reprend ses droits après deux mille ans, est rythmé par les cycles d’une lutte permanente entre l’ordre, devenu le seul but de l’homme, et le chaos, sa plus grande angoisse
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Chantal Delsol réfute donc le célèbre « Si Dieu n’existe pas, tout est permis » de Dostoïevski. Dieu, en réalité, est à présent remplacé par les intuitions de l’homme. Mais il s’agit pourtant bien d’un renoncement. Car l’homme, en s’abandonnant aux philosophies et aux morales du quotidien, renonce aux idées de royauté de l’homme, d’union entre les hommes, de progrès et, in fine, d’espoir.     


Gauthier Vaillant
Albert le Grand, 2° année

L'engagement (en) politique

Table ronde du 27 octobre.


A l’initiative du Bureau des étudiants de l’Institut Albert le Grand, une table ronde s’est tenue mercredi 27 octobre au soir, sur le thème de l’engagement politique.

Roch Brancourt et Pierre Guerry, DRH et politiquement investis à l’échelle locale, ont engagé le débat en présentant leurs parcours et leurs engagements, qui tout en étant différents s’enracinent dans un même idéal. Roch Brancourt, 37 ans, s’engage dès l’adolescence dans un mouvement politique. Il poursuit avec des études en IEP dans le but d’être acteur de la vie publique, avant que les circonstances ne l’orientent vers les ressources humaines. Son action est aujourd’hui moins militante et prend la forme d’un soutien au parti de Christine Boutin. Pierre Guerry quant à lui, militant à l’UNI depuis ses 16 ans, est entré au RPR sous l’autorité de Jean Foyer. Il passe ensuite au RPF de P. de Villiers et C. Pasqua en 1999, pour finalement devenir le responsable Maine-et-Loire du MPF.

Bien des points furent abordés au cours de la discussion, tels que la gradation de l’engagement politique, la distinction entre la démocratie réelle et la démocratie formelle, la réflexion sur la relation au pouvoir (question fondamentale pour tout engagement politique) et la supériorité du lien national sur les divergences partisanes.
Au fur et à mesure des questions, le débat s’orienta également vers d’autres problématiques telles que la liberté personnelle au sein d’un groupe (parti, syndicat…) ainsi que l’antagonisme opposant la fidélité à ses convictions et la nécessité de faire des concessions. Enfin, le propos se tourna vers des solutions alternatives comme le lobbying.

Les deux intervenants ont conclu en insistant sur la complémentarité des différents engagements politiques et sur la nécessité d’un investissement des chrétiens dans la vie publique (rappelée par Jean-Paul II et Benoît XVI). En effet, la foi n’a pas pour vocation de se cantonner à la sphère privée mais s’inscrit naturellement dans la recherche du bien commun
Un grand succès. Un type d'action à renouveler ! .


Mayeul Berger
Elisabeth Okecki
Etudiants à l’Institut Albert le Grand, 2° année

Conférence  du père Jean-Marie Petitclerc

Lire le compte rendu

Deux étudiants vous proposent leur regard sur cette conférence. 

« Apprenons à nous connaître »

Hier soir, 6 octobre, l’Ircom accueillait Jean-Marie Petitclerc pour une conférence sur le thème de « l’accueil de la diversité dans l’éducation ». Prêtre salésien, éducateur spécialisé et sociologue, Jean-Marie Petitclerc poursuit depuis plus de 30 ans la mission de Don Bosco auprès des la jeunesse des banlieues notamment de Paris (Chanteloup les Vignes) et de Lyon (Demi-Lune).

La famille, l’école, la rue sont autant d’ambiances culturelles différentes qui rendent nécessaire la transmission de repères. Pour une génération trop souvent prisonnière du carcan de la délinquance, le regard de l’adulte est primordial. Avec les membres de l’association Valdocco, JM. Petitclerc intervient dans « la culture de l’entre jeunes » en cultivant un lien de confiance entre éducateurs et adolescents. Les activités scolaires proposées aux jeunes leurs permettent d’être en contact avec un même éducateur chargé d’accompagner l’enfant et de créer le lien entre les autres adultes qu’il côtoie. La réussite de l’éducation se joue sur la qualité de la relation. On observe de fait que la violence observée dans les banlieues découle le plus souvent d’une « faillite de l’accompagnement ». En effet, le jeune a besoin d’un adulte qui l’entraîne hors de l’indifférenciation qui caractérise l’enfance. Celui-ci va prendre conscience que sa différence n’en fait pas moins un sujet à part entière de la société.

Comment accueillir la différence des autres ? La différence fait peur et peut entraîner un comportement violent. Inscrire la différence dans une relation horizontale permet à chacun de trouver en l’autre une même dignité humaine, des différences et similitudes enrichissantes et salvatrices. Accueillir cette différence dans la convivialité et la paix facilite l’insertion de ces jeunes. JM. Petitclerc insiste sur l’urgence des institutions éducatives à travailler pour l’accueil de cette diversité. Alors jusqu’où sommes-nous capables de bousculer nos modes de fonctionnement ? Il apparait indispensable pour gérer cette diversité de se mettre d’accord sur des règles de vivre ensemble afin qu’« amour et loi se conjuguent ».

Pour ne pas être responsable de l’indifférence et du mal-vivre dont souffrent une grande partie de la jeunesse, cultivons notre devoir de fraternité. Préférer le respect de la personne à une tolérance malsaine des actes, préférer la connaissance à l’indifférence nous permettra tous d’accueillir cette diversité et de s’en réjouir.

Anne Laure Serey
Ircom - Institut Albert le Grand

"Apprendre à comprendre"

A la fois prêtre salésien et polytechnicien, depuis plus de trente ans, le Père Jean Marie Petitclerc travaille et vit au quotidien les questions d'éducation avec les jeunes "difficiles". Au contact des jeunes et des élus, il est venu ce mercredi 6 à l'Ircom faire partager son expérience et ses réflexions sur le thème de l'accueil de la diversité dans l'éducation.

Avec humour, il nous permet de comprendre la perte de repère que vivent ces jeunes, tiraillé entre parents, éducateurs et amis, porteurs de différentes cultures et qui souvent sont discrédités à leurs yeux. Dans le sillage de Dom Bosco, il tente de combattre cette perte de valeurs qui entraine incertitude et violence.
Dans les quartiers d'Ile de France et de Lyon où il travaille, JM. Petitclerc renoue une médiation entre école, famille et cité pour recréer la confiance entre jeunes et adultes. En retrouvant la cohérence, l'adolescent peut alors apprendre les règles nécessaires au plaisir du vivre ensemble.

Avec force et conviction, le Père Petitclerc nous fait prendre conscience de la valeur de la diversité, de la nécessité d'apprendre à se comprendre pour s'accepter. C'est en connaissant l'autre, dans l'amour du prochain et la fraternité que l'on peut se respecter et s'enrichir ensemble.

Clément Savary
Ircom - Institut Albert le Grand

Culture et engagement

par François-Xavier Bellamy


Le Jeudi 16 septembre, pour parachever la rentrée de ses étudiants, l'Institut Albert le Grand a accueilli François-Xavier Bellamy, professeur de philosophie fraichement agrégé.

Partant d'une comparaison entre la conception de l'amour chez Edmond Rostand et sur Facebook, il nous a révélé dans quelle mesure la culture avait évolué…
Ainsi, M. Bellamy s'est appliqué à nous montrer que si nous considérons aujourd'hui la culture comme consommable, comme un plaisir après l'effort, comme un luxe ou encore comme quelque chose de pénible, d'élitiste…nous sommes bien loin de la réalité.

Il a démontré que la culture n'est finalement qu'un moyen, peut être même, le moyen, d'accéder à soi-même, et donc, le fondement de l'engagement !
L'engagement, qui va justement mobiliser l'attention des 39 élèves de la promotion XVII, puisqu'il s'agit du thème du colloque 2011.

Voici une synthèse de cette conférence.


En peu de temps, le rapport de la société vis à vis de la culture a énormément évolué. On remarque cette évolution dans la littérature. Prenons l'exemple du rapport à l'amour. Il y a un siècle, Cyrano écrivait des lettres d'amour à Roxanne. Aujourd'hui, ce même sentiment est retranscrit sur les réseaux sociaux comme Facebook de manière caricaturale, mathématique, mécanique… De toute la nuance du texte d'Edmond Rostand, on passe donc, en une centaine d'année à quelque chose de caricaturé, de grossier.

Quelle est donc l'origine de cette mutation ?
   
Le travail de Rousseau fut le premier à modifier profondément le rapport de l'homme à la culture. Il la définit en effet, comme l'ennemi de la nature, on le voit dans son Discours sur les sciences et les arts. Il y dénonce les artistes, qui ont trahi le caractère rustique de la vie romaine ; pour lui, la culture a perverti les Romains…L'homme sans culture, le ''bon sauvage'', est un homme certes esseulé, mais avant tout heureux. Toute cette heureuse simplicité se perd dès que la société se construit, et qu'apparaît avec elle, la culture. Cette conception rejaillit sur notre rapport à la culture ; on remarque son influence sur la pédagogie (laisser les enfants être eux-mêmes) ou encore dans des œuvres cinématographiques (Avatar, dans lequel la technologie humaine telle que nous la connaissons n'est plus que le règne du Mal)
   
Mais c'est avec le sociologue français Bourdieu, que la pensée rousseauiste s'accomplit pleinement. Bourdieu part de l'idée que la culture est un luxe. Il s'inspire de la conception marxiste, du "tout économique" pour forger un nouveau concept, celui du "capital culturel". D'après lui, les élites ne transmettent pas uniquement un capital financier, mais également un capital culturel ; ainsi, même si le capital économique disparaît, les élites restent dans la classe dominante grâce à ce capital culturel. Elle connaît les codes de cette classe, les a pratiqués, et possède une culture générale suffisante pour en faire partie. Bourdieu considère donc que la culture est superflue mais demeure néanmoins utile et rentable, puisqu'elle permet de réussir. Cette idée explique pourquoi nous considérons aujourd'hui la culture comme quelque chose qui exclut (Valérie Pécresse : "la culture est discriminatoire")
   
Cette idée aux résonnances marxistes nous conduit à adopter une culture standardisée, unique : une culture de la consommation. Celle-ci doit être accessible rapidement, facilement, et surtout universellement (le tube de l'été, par exemple). Mais n'oublions que tout cela part d'un présupposé…

Et si celui-ci était faux ? Si la culture n'était pas un luxe ?
   
Bien loin d'être un luxe, la culture apparaît plutôt comme le seul moyen pour notre nature de s'accomplir. Nul n'est pleinement lui-même sans la médiation de la culture.
   
La nécessité de la culture est perceptible dès l'éducation : je ne deviens moi-même que par la médiation de l'autre. Les Lumières se penchent en 1751 sur le problèmes des enfants sauvages : ces nouveaux-nés abandonnés dans la nature sont-ils des hommes ? Ils ne savent pas parler, ne connaissent pas les us de la société, ils n'ont même pas de nom ! Mais surtout : sont-ils eux-mêmes ? Non bien entendu, car apprendre aux enfants à parler, c'est aussi leur donner le moyen de penser. L'autre, en nous transmettant sa langue, sa culture donc, nous donne l'opportunité de former notre pensée personnelle, nos émotions, qu'on exprimera alors dans ce langage… reçu d'autrui ! La culture n'est donc pas quelque chose qui vient "en plus", car dès que j'apprends, ma personnalité est culturelle. La nature de l'homme est simplement de fréquenter la culture !
   
Mais au delà de cette nature culturelle, notre perception du réel est sans cesse informée par la culture. Prenons l'exemple du regard : nous avons besoin de donner du sens à ce que nous voyons ; le regard confère immédiatement un sens à ce que l'œil perçoit. Il est en permanence informé par ce que l'on a vu, ce que l'on a connu auparavant, sans cesse informé par notre culture. Personne ne voit le réel brut : on ne le voit qu'à travers le prisme de ce que la culture nous a appris à voir. L'artiste a donc un grand rôle dans notre perception du réel ; le peintre nous apprend à appréhender la réalité avec un certain rapport, l'écrivain nous enseigne une certaine perception des sentiments… Notre perception peut être à ce point modifiée que nous pouvons être amenés à ne même plus reconnaître nos semblables (c'était le but de la propagande nazie, par exemple).
   
La culture constitue également notre capacité d'admiration. D'après Kant, la relation de l'homme à l'art est une relation gratuite, le plaisir esthétique qui découle de l'œuvre est désintéressé. Celle-ci est donc à l'opposé d'une relation de consommation ! Mais, surtout, le but d'une œuvre d'art n'est pas de copier le réel. Quel intérêt aurait-on à reproduire le réel "en moins bien" ? Loin d'être une copie, l'artiste nous offre une représentation du réel, SA représentation : on observe donc une réalité qui n'est pas présente dans la réalité quotidienne. L'artiste, son œuvre, la culture toute entière nous apprennent à admirer le mystère de la réalité !
   
Enfin, au delà de cette capacité d'étonnement, la culture libère l'homme. Comme le disait Bergson, le langage est une malédiction nécessaire. Malédiction qui nous contraint, mais nécessaire car il faut que les mots soient communs à tous…Mais une fois encore la culture brise cette malédiction : la littérature, la poésie sont autant d'échappatoires à l'uniformisation. Verlaine disait : "Nous voulons de la nuance encore, pas la couleur, rien que la Nuance !", et c'est justement dans la culture qu'est cette nuance !

La culture comme forme de l'engagement ?
   
Pour qu'un engagement soit utile il faut avoir une particularité, être singulier, unique. Par la fréquentation de la culture, on peut aboutir à cette singularité qui conduira à la fécondité de l'engagement.
   
Comme nous l'avons vu auparavant, la culture est ce qui modèle notre vision du monde, et à ce titre elle modèle donc les actions que l'on peut faire dans ce monde. Elle est donc nécessaire à l'engagement puisqu'elle fonde son cadre d'action. Elle façonne notre présence dans le monde.
   
Aujourd'hui, la culture est devenue un domaine pour s'engager, peut-être même le domaine à envisager en priorité si l'on veut s'engager. On pense souvent que le pouvoir appartient à la sphère politique mais ce n'est pas elle qui le détient. Ce sont les médias, le cinéma, la télévision, qui modèlent l'opinion publique ! Le vrai changement de mentalité se fait par la culture.
   
Enfin, la culture est un engagement. Elle n'est pas un bien consommable parmi d'autres, elle suppose un effort. Pour apprécier pleinement la culture, il faut avoir du temps, il faut travailler, ce qui nécessite de fournir un effort… La culture acquise n'est finalement que la somme des efforts effectués !


Si nous considérons aujourd'hui la culture comme consommable, comme un plaisir après l'effort, comme un luxe ou encore comme quelque chose de pénible, d'élitiste…nous sommes bien loin de la réalité. La culture n'est finalement qu'un moyen, peut être même, le moyen, d'accéder à soi-même.